Νῦν χρὴ μεθύσθην,

was wir nach Horaz (Od. I, 37, 1) lateinisch citieren:

Nunc est bibendum,

Jetzt muss getrunken werden!—

Bekannte Worte sind die Inschriften des Apollotempels in Delphi, das:

γνῶθι σεαυτόν,

Erkenne dich selbst,

(Nosce te,

wie Cicero, Tuscul. 1, 22, 52 übersetzt), das Einem der sieben Weisen, bald dem Thales (um 620-543 v. Chr.), bald dem Chilon, bald anderen zugeschrieben wird, und das von Terenz ("Andria" I, 1, 34) durch

Ne quid nimis

übersetzte, bald auf Chilon, bald auf Solon (um 640-559 v. Chr.), bald auf Sokrates (469-399 v. Chr.), endlich im allgemeinen auf die Sieben Weisen zurückgeführte

μηδὲν ἄγαν,

Nichts zu viel.

(Diogenes Laërtius I, 1 n. 14, 41; I, 2 n. 16, 63; II, 5 n. 16, 32; IX, 11 n. 8, 71. vrgl. Theognis 219, 335 und 401.)—

De mortuis nil nisi bene,

Über die Toten (sprich) nur gut,

ist wahrscheinlich eine Übersetzung des von Diogenes Laërtius (I, 3 n. 2, 70) überlieferten Wortes des Chilon:

τὸν τεθνηκότα μὴ κακολογεῖν.

Doch führt Plutarch "Solon", c. 21 (Anfang) den Spruch in etwas anderer Form auf Solon zurück. Thucydides sagt II, 45: "τὸν γὰρ οὐκ ὄντα ἅπας εἴωθεν ἐπαινεῖν", "Den, der nicht mehr ist, pflegt Jeder zu loben".—

Epimenides aus Kreta (um 596 v. Chr.) galt den Alten als der Verfasser des Verses:

"Κρῆτες ἀεὶ ψεῦσται, κακὰ θηρία, γαστέρες, ἀργαί",

den Luther in der "Epistel S. Pauli an Titum" (1, 12) also übersetzt: "Die Creter sind immer Lügner, böse Tiere und faule Bäuche". Danach sagen wir von einem trägen Schlemmer, er sei ein

fauler Bauch.—

In Äsops (6. Jahrh. v. Chr.)[61] Fabel 27: "Der flöteblasende Fischer" (citiert wird hier stets die Halmsche Ausgabe) versucht ein Fischer erst vergeblich durch Flötenspiel die Fische an sich zu locken: dann greift er zum Netz und spricht, als sie nun vor ihm auf dem Strande hüpfen: "ὦ κάκιστα ζῶα, ὑμεῖς, ὅτε μὲν ηὔλουν, οὐκ ὠρχεῖσθε, νῦν δὲ ὅτε πέπαυμαι, τοῦτο πράττετε"—"O ihr schlechtes Getier, als ich flötete, wolltet ihr nicht tanzen, nun ich aber aufhöre, thut ihr's!" Diese Fabel erzählte Cyrus in Sardes höhnend den Gesandten der Ioner und Äoler, weil die Ioner, als er sie bitten liess, vom Krösus abzufallen, nicht auf ihn hörten, nun aber, da er die Herrschaft erlangt, gehorsamst bereit waren. Er schliesst: "Παύεσθέ μοι ὀρχεόμενοι, ἐπεὶ οὐδ' ἐμέο αὐλέοντος ἠθέλετε ἐκβαίνειν ὀρχεόμενοι"—"Höret auf vor mir zu tanzen, denn als ich euch flötete, da wolltet ihr nicht herauskommen und tanzen!" (Herodot I, 141.) Der Evangelist Matthäus (11, 17; vrgl. Luk. 7, 32) kürzt das äsopische Wort also: "ηὐλήσαμεν ὑμῖν καὶ οὐκ ὠρχήσασθε." Und wir entnehmen aus Luthers Übersetzung "Wir haben euch gepfiffen und ihr wolltet nicht tanzen" unser:

Nach Jemandes Pfeife tanzen sollen.—

[61] Die "geflügelten Worte" aus griechischen Fabeln sind zwar dem 6. Jahrh. unter Äsop eingereiht, aber es ist wohl möglich, dass keines von ihnen dem Fabelerzähler Äsop sein Dasein verdankt, da die auf uns gekommene Sammlung "äsopischer" Fabeln diesen Namen mit keinem besseren Rechte führt, als die der "anakreontischen" Gedichte den des Anakreon.

Wie der Fuchs in Äsops Fabel (33 u. 33b) "Der Fuchs und die Trauben" sagen wir, das Misslingen unserer Pläne nicht der eigenen Unzulänglichkeit, sondern den Umständen zuschreibend:

Die Trauben sind sauer,

(ῥᾷγες ὀμφακίζουσι μάλα)

wenn sie für uns zu hoch hängen.—

Aus Äsops Fabel 97 "Der Bauer und die Schlange" und 97b "Der Wanderer und die Natter" entlehnen wir:

Eine Schlange am Busen nähren;

(vrgl. Petron. 77: "tu viperam sub ala nutricas").—

Zu den äsopischen Fabeln (158) wird auch eine Erzählung des Sophisten Prodikus (bl. um 430 v. Chr.) in seinen "Horen" gerechnet, die wir in Xenophons "Denkwürdigkeiten" (2, 1, 21) durch den Mund des Sokrates erfahren, wonach Herkules als Jüngling in der Einöde zwei Wege vor sich sah, den zur Wollust und den zur Tugend, und lange zweifelte, welchen er einschlagen solle (vrgl. Cicero "de off." 1, 32). Wir citieren danach:

Herkules am Scheidewege.—

Aus Äsops Fabel (200) "Die Dohle und die Eule" und 200b "Die Dohle und die Vögel" stammt:

Sich mit fremden Federn schmücken.—

In Äsops Fabel (203) "Der Prahler" und (203b) "Der prahlerische Fünfkämpfer" rühmt sich jemand, dass er in Rhodus einst einen gewaltigen Sprung gethan, und beruft sich auf die Zeugen, welche es dort mit angesehen hätten. Einer der Umstehenden antwortet ihm: "Freund, wenn's wahr ist, brauchst du keine Zeugen. Hier ist Rhodus, hier springe" (ἰδοὺ ἡ Ῥόδος, ἰδοὺ καὶ τὸ πήδημα), was lateinisch in der Form citiert wird:

Hic Rhodus, hic salta.—

Aus Äsops Fabel (232) "Der Hund und der Koch" wird kurz herausgegriffen:

παθήματα—μαθήματα.

Leiden sind Lehren.

vergl. Paulus im Ebräerbriefe 5, 8: "ἔμαθεν ἀφ' ὧν ἔπαθε τὴν ὑπακοήν"—"er lernte an dem, was er litt, Gehorsam".—

Die 237b. Fabel "Die Hasen und die Frösche" schliesst: "ὁ μῦθος δηλοῖ· ὅτι οἱ δυστυχοῦντες ἐξ ἑτέρων χείρονα πασχόντων παραμυθοῦνται", "die Fabel lehrt, dass die Unglücklichen aus den schlimmeren Leiden Anderer Trost schöpfen" (vrgl. Thucyd. 7, 75; Seneca "Über den Trost, an Polybius" 31). Mit einer leichten Veränderung des Sinnes wurde hieraus im Mittelalter ein Hexameter gebildet, den wir bei Dominicus de Gravina ("Chronic. de reb. in Apul. gest. ab anno 1333-50", s. "Raccolta di varie croniche etc." Nap. 1781. II, 220) also citiert finden: "iuxta illud verbum poëticum: gaudium est miseris socios habuisse poenarum", "nach jenem Dichterwort: Wonne für Jeden im Leid ist Leidensgefährten zu haben". Dann bietet Marlowes "Faustus" (1580): "Solamen miseris socios habuisse doloris", "Trost für Jeden im Leid ist Schmerzensgefährten zu haben"; während die heute übliche, schon von Spinoza ("Ethik" 4, 57; ersch. 1677) als sprichwörtlich bezeichnete Form lautet:

Solamen miseris socios habuisse malorum.

Trost für Jeden im Leid ist Unglücksgefährten zu haben.—

Aus Äsops Fabel (240) "Die Löwin und der Fuchs" und (240b) "Die Löwin" stammt:

Eins, aber es ist ein Löwe.

(ἕνα ... ἀλλὰ λέοντα.)—

In der 246. Fabel antwortet der Fuchs dem in der Höhle krank liegenden Löwen auf dessen Frage, warum er nicht näher trete: "ὅτι ὁρῶ ἴχνη πολλῶν εἰσιόντων, ὀλίγων δὲ ἐξιόντων", "weil ich die Spuren vieler Hineingehenden, aber weniger Hinausgehenden sehe". Schon Plato ("Alcib." I. p. 123 A) citiert diese Stelle und Horaz ("Epist." 1, 1, 74 nach Lucilius bei Nonius p. 303 u. 402) überträgt sie also: "Quia me vestigia terrent", "Omnia te adversum spectantia, nulla retrorsum", woraus sich das "geflügelte Wort" entwickelte:

Vestigia terrent,

Die Spuren (der verunglückten Vorgänger) schrecken ab.

So antwortete (nach Zincgref "Apophth.", Strassb. 1626. S. 49) Kaiser Rudolf I. auf die Frage, ob er nicht nach Rom reisen wolle, um die Salbung vom Papst zu empfangen: "Vestigia terrent". Gleich dem Fuchs in der Fabel wollte er nicht, wie seine Vorgänger,

Sich in die Höhle des Löwen wagen.—

Aus Äsops Fabel (258) "Der Löwe und der wilde Esel" und (260) "Der Löwe, der Esel und der Fuchs" entlehnen wir:

Löwenanteil,

d. h. den unverschämt grossen Anteil, den sich der Stärkere kraft des Rechts des Stärkeren zuspricht. Auf Grund dieser Fabel heisst in der Rechtswissenschaft (s. Lex. 29, § 2; Dig. pro socio 17, 2) ein Gesellschaftsvertrag, wonach der eine Teilnehmer allen Nachteil trägt, der andere allen Nutzen zieht, eine

societas leonina.—

Fabel 304 "Der verschwenderische Jüngling und die Schwalbe" erzählt, wie ein Jüngling, der seine Habe bis auf einen Mantel verthan, auch diesen verkaufte, als er die erste Schwalbe heimkehren sah, weil es nun schon Sommer sei (οἰόμενος ἤδη θέρος εἶναι). Danach aber fror es noch so, dass die Schwalbe tot blieb und der frierende Verschwender ihr Worte des Zornes über die Täuschung nachrief. Hieraus stammt wohl das von Aristoteles (Nik. Eth. I, 6) überlieferte Wort: "μία χελιδὼν ἔαρ οὐ ποιεῖ" "Eine Schwalbe macht keinen Frühling", welches wir, auf Äsop zurückgreifend, also citieren:

Eine Schwalbe macht noch keinen Sommer.—

Nach Athenäus, 14, p. 616 E (vrgl. Plutarch "Agesilaos" 36) sagte der Ägypterkönig Tachos zum Spartanerkönig Agesilaos: Ὤδινεν ὄρος, Ζεῦς δ' ἐφοβεῖτο, τὸ δ' ἔτεκεν μῦν (der Berg kreisste, Zeus geriet in Angst, der Berg aber gebar eine Maus). Horaz machte daraus ("Ars poëtica", 139) auf die hochtrabend beginnenden Dichterlinge den Spottvers:

Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus.

Wie das Gebirg' auch kreisst, es kommt nur 'ne schnurrige Maus 'raus,

(vrgl. Phädrus "Fabeln" IV. 22). Die erste Anwendung dieses wohl ursprünglich Äsopischen Wortes im Deutschen scheint am Ende des 12. Jahrh. in Hartmanns von der Aue "Erec", 9048, vorzukommen.—

Ein Wort des griechischen, ohne Habe aus seinem Vaterlande fliehenden Philosophen Bias (bl. um 570 v. Chr.) nahm der "Wandsbecker Bote" in der lateinischen Form:

Omnia mea mecum porto

Alles Meinige trage ich bei mir

zum Motto. Claudius veranstaltete dann eine Sammlung seiner Werke unter dem Titel "Asmus omnia sua secum portans oder: Sämtliche Werke des Wandsbecker Boten", 8 Bde., Hamburg 1774-1812. Cicero "Paradoxa", 1, 1, 8 stellt die Worte so: "Omnia mecum porto mea". Bei Valerius Maximus 7, 2, externa, 3 heisst es: "ego, inquit, vero bona mea mecum porto". Seneca legt einen fast wörtlich, dem Sinne nach ganz gleichen Ausspruch dem Philosophen Stilpon (bl. um 300 v. Chr.) bei, im 9. Briefe und in der Schrift "Über die Standhaftigkeit der Weisen", Kap. 5 u. 6; so auch Plutarch "Über Seelenruhe", Kap. 17. (S. Zeller II, 1, p. 234[5].) Phädrus führt 4, 21 den Ausdruck auf den Dichter Simonides von Keos (556-469 v. Chr.) zurück, dem wir auch nach Claudians Verse ("Ep." 4, 9):

"Fors iuvat audentes, Cei sententia vatis",

"Wagende fördert das Glück, so sagte der Dichter von Keos",

(andere Lesart:

"Fors iuvat audaces, prisci sententia vatis",

"Herzhafte fördert das Glück, so sagte ein uralter Sänger")

mittelbar das

Fortes fortuna adiuvat

verdanken sollen, was sich zuerst bei Terenz ("Phormio" 1, 4), dann bei Cicero ("Tusc." 2, 4, 11; "de fin." 3, 4, 16 kurz weg "fortuna fortes") findet, dem Livius (34, 37) schon als altes Sprichwort gilt und ähnlich vom älteren Plinius ("Epist." 6, 16 des Neffen Plinius) citiert wurde bei Erforschung des Vesuvausbruchs, wobei er trotzdem sein Leben verlor.

vrgl. auch Ennius bei Macrobius 6, 6; Vergil "Aen." 10, 284; Tibull 1, 2, 16 ("fortes adiuvat ipsa Venus"); Livius 8, 29; Ovid "Ars am." 1, 608; "Met." 10, 586; "Fast." 2, 782, Seneca "Epist." 94 und oben Schillers "Dem Mutigen hilft Gott".—

Ferner nannte Simonides (nach Plutarch: "De Gloria Atheniensium" 3) "τὴν μὲν ζωγραφίαν ποίησιν σιωπῶσαν, τὴν δὲ ποίησιν ζωγραφίαν λαλοῦσαν", worüber Lessing in der Vorrede seines "Laokoon oder Über die Grenzen der Malerei und Poësie" bemerkt: "Die blendende Antithese des griechischen Voltaire, dass

die Malerei eine stumme Poësie und die Poësie eine redende Malerei

sei, stand wohl in keinem Lehrbuche. Es war ein Einfall, wie Simonides mehrere hatte, dessen wahrer Teil so einleuchtend ist, dass man das Unbestimmte und Falsche, welches er mit sich führt, übersehen zu müssen glaubt".

Schon Plutarch gab (a. a. O.) die Erläuterung, beide Künste seien ("ὕλῃ καὶ τρόποις μιμήσεως") "in den Gegenständen wie in der Art der Nachahmung" verschieden.

Goethes Satz (s. Eckermann "Gespräche" 23. März 1829), dass

die Baukunst eine erstarrte Musik

sei, hat wohl in des Simonides Worten seine Wurzel, wenn er auch zunächst durch Mdme de Staëls "Corinne" (1807) angeregt sein mag, die (4, 3) vor dem St. Petersdom ausruft: "La vue d'un tel monument est comme une musique continuelle et fixée . . ." Nach Schelling ("Vorlesungen über Philosophie der Kunst" S. 576 und 593) würde der Satz lauten:

Die Architektur ist die erstarrte Musik,

und Schopenhauer lässt sich ("Die Welt als W. u. V." 2, 519) über das "Witzwort" aus, dass

Architektur gefrorne Musik

sei.—

Sphärenharmonie (oder Sphärenmusik)

ist nach des Pythagoras (geb. um 582 v. Chr.) Annahme das Tönen der sich im Raume bewegenden Planeten. (Zeller "Die Philos. d. Griech. in ihrer gesch. Entw." I, p. 398 ff. 4. Aufl. Lpzg. 1876).—

Philosophie

soll als technischer Ausdruck für die Wissenschaft der Philosophie (nach einer Angabe des Plato-Schülers Heraklides aus Pontus, deren historische Wahrheit jedoch bezweifelt wird) auch dem Pythagoras seine Entstehung verdanken (Zeller a. a. O. I, p. 1 ff.).—

Nach Plutarch ("Über das Hören" 13) sagte Pythagoras, ihm habe sich aus der Philosophie das "μηδὲν θαυμάζειν" ergeben, ein Lehrsatz, den wir nach Horaz ("Epist." 1, 6, 1) also citieren:

Nil admirari!

Nichts anstaunen!—

Kosmos

für "All", "Weltall" soll nach Diogenes Laërtius 8, 48 zuerst von den Pythagoräern gebraucht worden sein. (Zeller a. a. O. I, p. 4093, und "Doxographi Graeci" ed. H. Diels. Berlin 1879, p. 3278). Eigentlich hiess "Κόσμος" "Ordnung", als welche den Pythagoräern aber das All erschien, da die Zahlen ihnen die Dinge waren und zugleich ein System bildeten.—

Ipse dixit,

Er selbst hat's gesagt,

das Cicero "de natura deorum", I, 5, 10 als das Wort überliefert, womit die Schüler des Pythagoras des Meisters Lehren priesen, ist uns in der lateinischen Form ebenso zur Hand, wie das griechische:

αὐτὸς ἔφα,

das der Scholiast zu Vers 196 der "Wolken" des Aristophanes erhalten hat.—

Theognis (bl. um 540 v. Chr.) bringt uns zuerst den Gedanken (V. 327-8):

ἁμαρτωλαὶ ... ἐν ἀνθρώποισιν ἕπονται θνητοῖς ...

Fehltritte haften den sterblichen Menschen an.

Sophokles "Antig." 1023-4, Euripides "Hippol." 615 und ein unbekannter Tragiker (bei Nauck "frgm. poët. trag." 261) sagen dasselbe mit ähnlichen Worten, während es in dem Epigramm auf die bei Chäronea Gefallenen (V. 9 beim Demosthenes "pro corona" § 289) heisst: "μηδὲν ἁμαρτεῖν ἐστι θεῶν ..."—"In nichts irren ist eine Eigenschaft der Götter". Dann bietet Cicero ("Philipp." 12, 2): "Cuiusvis hominis est errare, nullius nisi insipientis in errore perseverare"—"Jeder Mensch kann irren, nur der Dumme im Irrtum verharren". Wir pflegen hiernach zu sagen:

errare humanum est,

Irren ist menschlich.

vrgl. Seneca Rhetor controvers. 4, 3 und Hieronymus epist. 57, 12: "errasse humanum est".—

Des Theognis (398):

τὸν δ' ἀγαθὸν (νόον) τολμᾶν χρή

gab wohl Horaz ("Epist." I, 2, 40) wieder mit seinem knappen:

Sapere aude

Wage es, weise zu sein!—

Theognis (583) singt ferner:

Ἀλλὰ τὰ μὲν προβέβηκεν, ἀμήχανόν ἐστι γενέσθαι

Ἀργά· τὰ δ' ἐξοπίσω τῇ φυλακῇ μελέτω.

Was nun einmal geschehen, lässt ungescheh'n niemals sich machen;

Aber für Das, was da kommt, sorge mit wachsamem Sinn!

Diesem Spruch des von den Alten gern citierten Dichters mögen des Plautus Worte ("Aulul." 4, 10, 15) entstammen:

Factum illud: fieri infectum non potest,

Geschehen ist's: ungeschehen kann's nicht gemacht werden,

und ("Trucul." 4, 2, 21):

Stultus es, qui facta infecta facere verbis postules,

Dumm bist du, weil du Geschehenes durch Worte ungeschehen machen willst;

wir sagen danach:

Geschehene Dinge lassen sich nicht ungeschehen machen

und:

Geschehenes ungeschehen machen wollen.—

Mit dem Klagelaut des sterbenden Singschwans ("Cycnus musicus" s. Brehms "Thierleben" 1879, II, 3 S. 446: "sein letztes Aufröcheln ist klangvoll wie jeder Ton, welchen er von sich giebt") vergleicht Äschylus (525-456 v. Chr.) eines Menschenkindes schwungvolle Worte vor dem Tode, indem er ("Agam." 1445) Klytämnestra von Kassandra sagen lässt:

"ἡ δέ τοι, κύκνου δίκην

τὸν ὕστατον μέλψασα θανάσιμον γόον"

"Jene, die nach Art des Schwans

Zu singen anhub letzten Todesklaggesang."

Cicero wendet ("de orat." 3, 2, 6) denselben Vergleich auf L. Crassus an, der starb, kurz nachdem er eine Rede gehalten: "Illa tanquam cycnea fuit divini hominis vox"—"Das war gleichfalls die Schwanenstimme des göttlichen Menschen". Und so nennen wir die letzte Schöpfung eines dahingeschwundenen Geistes sein

Schwanenlied

oder seinen

Schwanengesang.—

Pindar (521-441 v. Chr.) bietet die Worte ("Olymp." 1, 1):

Ἄριστον μὲν ὕδωρ,

Das Beste ist das Wasser;

und ("Pyth." 8, 136, vrgl. unten Horaz "Od." IV, 7, 16 mit Anm.):

Σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωποι,

Eines Schattens Traum (sind) die Menschen.—

Aus einem uns verlorenen Gesange Pindars hat sich ein Bruchstück erhalten (s. Boeckh: "Frgm." 151 und Plato: "Gorgias" 484 b), worin es mit Bezug auf die Tötung und Beraubung des Geryon durch Herkules heisst:

"νόμος ὁ πάντων βασιλεὺς

θνατῶν τε καὶ ἀθανάτων

ἄγει δικαιῶν τὸ βιαιότατον

ὑπερτάτᾳ χειρί"

"Das Gesetz (sc. der Natur, das dem Stärkeren Recht giebt), der König über alle Sterblichen und Unsterblichen, waltet mit allmächtiger Hand, das Gewaltsamste billigend".

Herodot (3, 38) citiert ausser dem Zusammenhang: "ὀρθῶς μοι δοκέει Πίνδαρος ποιῆσαι νόμον πάντων βασιλέα φήσας εἶναι".—"Pindar scheint mir in seinem Dichten recht zu haben, wenn er sagt: 'das Herkommen ist König über Alle'"; und wiederum anders (7, 104): "ἔπεστι γάρ σφι δεσπότης νόμος ... (ἐπικρατέειν ἢ ἀπόλλυσθαι)"—"über ihnen steht nämlich als Despot das Gesetz (zu siegen oder zu sterben)". Diesen Stellen entsprang das Wort:

Usus tyrannus,

Der Brauch ist Tyrann,

was im Hinblick auf des Horaz ("A. P." 71-72) "usus Quem penes arbitrium est et ius et norma loquendi", "Über die Sprache verfügt der Gebrauch, Recht giebt er und Regel", gewöhnlich auf Sprachliches bezogen wird, wie denn schon Luther (29, S. 258) sagt: "Die natürliche Sprache ist Frau Kaiserin".—

Auf Heraklit (bl. um 500 v. Chr.) wird der bekannte Satz zurückgeführt, dass Alles ewig wechsle (vrgl. oben Kap. III: Börne):

Πάντα ῥεῖ,

Alles fliesst.

Nach Aristoteles "de coelo" 3, 1 (vrgl. "Metaph." 1, 6 n. "de anima" 2, 2), während er nach Plato ("Kratyl." 402 a.) gesagt haben soll: "πάντα χωρεῖ" ("Alles bewegt sich fort").—

Sophokles (496-406 v. Chr.) sagt im "Oedipus auf Kolonos" 1026-7:

"... τὰ γὰρ δόλῳ

τῷ μὴ δικαίῳ κτήματ' οὐχὶ σώζεται";

Wir citieren dies nach Paulus Diaconus (p. 222. Muell.) aus Naevius († 204) also:

Male parta male dilabuntur

(vrgl. dasselbe bei Cicero "Philipp." II, 27 ohne Quellenangabe und Plautus "Poenulus" 4, 2, 22: "Male partum, male disperit") und auf Deutsch, aber aus den "Sprüchen Salomonis" 10, 2 schöpfend, in der Form:

Unrecht Gut gedeiht nicht.—

Auch citieren wir den Anfang des herrlichsten Chors der "Antigone" (331-2) des Sophokles:

Πολλὰ τὰ δεινὰ, κοὐδὲν ἀν-

θρώπου δεινότερον πέλει,

Vieles Gewalt'ge lebt, und nichts

Ist gewaltiger, als der Mensch;

sowie der Titelheldin sanftes Wort (516):

Οὔ τοι συνέχθειν, ἀλλὰ συμφιλεῖν ἔφυν,

Nicht mitzuhassen, mitzulieben bin ich da.—

Die in dem Scholion zu des Sophokles "Antigone", 620, angeführten Verse eines unbekannten griechischen Tragikers:

Ὅταν δ' ὁ δαίμων ἀνδρὶ πορσύνῃ κακά,

Τὸν νοῦν ἔβλαψε πρῶτον, ᾧ βουλεύεται,

citieren wir in der schlecht lateinischen Form:

Quos Deus perdere vult, dementat prius,

Die, welche Gott verderben will, verblendet er vorher.

(Velleius Paterculus II, 118: "Ita se res habet, ut plerumque fortunam mutaturus deus consilia corrumpat". Publilius Syrus, 490 bei Ribbeck: "Stultum facit Fortuna, quem vult perdere".) Ein Fragment bei Lykurg advers. Leocratem § 92 lautet ähnlich:

ὅταν γὰρ ὀργὴ δαιμόνων βλάπτῃ τινά,

τοῦτ' αὐτὸ πρῶτον ἐξαφαιρεῖται φρενῶν

τὸν νοῦν τὸν ἐσθλόν.—

Vier Elemente,

Feuer, Wasser, Luft, Erde, stellte Empedokles (geb. 490 v. Chr.) in seinem Lehrgedichte "über die Natur" auf.—

Herodot (484-428 v. Chr.) sagt (2, 10), das Land zwischen den Gebirgen nördlich von Memphis sei einst ein Meerbusen gewesen, gerade wie das Gebiet um Ilion u. s. w., "wenn es erlaubt ist, so Kleines mit Grossem zu vergleichen"—"ὡς ... εἶναι σμικρὰ ταῦτα μεγάλοισι συμβαλεῖν", und er braucht dieselbe entschuldigende Wendung (4, 99; nur steht dort ταῦτα vor σμικρά), als er die Küste Skythiens mit der Attikas vergleicht. Daher rührt wohl Vergils Wort ("Georgica" 4, 176) gelegentlich des Vergleichs der Bienen-Arbeit mit der der blitzeschmiedenden Cyclopen:

Si parva licet componere magnis,

Wenn man Kleines mit Grossem vergleichen darf.

(vrgl. "Ecl." 1, 24; Ovid "Met." 5, 416-7 u. "Trist." 1, 3, 25 u. 1, 5, 28).—

Ebenso ist das übliche, die Glaubwürdigkeit beschränkende

Relata refero

(Ich erzähle Erzähltes)

auf Herodot zurückzuführen, der (7, 152) auseinandersetzt: "ἐγὼ δὲ ὀφείλω λέγειν τὰ λεγόμενα, πείθεσθαί γε μὲν οὐ παντάπασι ὀφείλω, καί μοι τοῦτο τὸ ἔπος ἐχέτω ἐς πάντα λόγον"—"mir liegt ob zu erzählen, was erzählt wird, aber mir liegt nicht immer ob es zu glauben; und dies Wort soll mir bei Allem gelten, was ich erzähle" (vrgl. dieselbe Vorsicht 1, 183; 4, 173, 187, 195; 6, 137).—

In des Euripides (480-406 v. Chr.) "Orestes" 234 schlägt Elektra dem kranken Bruder vor aufzustehen, denn:

μεταβολὴ πάντων γλυκύ

Abwechselung ist immer angenehm,

was den Griechen "geflügelt" wurde: denn Aristoteles ("Nikom. Eth." 7, 15) citiert: "Abwechselung ist das Allerangenehmste, wie der Dichter sagt" ("μεταβολὴ δὲ πάντων γλυκύτατον κατὰ τὸν ποιητήν").

Als Übersetzung dieses Wortes lässt sich aus der nachchristlichen römischen Litteratur (s. Valerius Maximus II, 10 ext. I; Phädrus II, Prolog 10; Justinus "Praefatio")

varietas delectat[62]

herleiten; wir aber citieren:

variatio delectat,

Abwechselung ergötzt,

was sich nirgends findet. Der muntere Dichter und Komponist August Schäffer († 1879) irrt, wenn er eins seiner Lieder beginnt:

"Delectat variatio

Das steht schon im Horatio".—

[62] So wird es richtig citiert in Hans Clauerts "wercklichen Historien" (1591, cap. XV) und mit dem Zusatz versehen: "Wie der Teuffel sagt, da er Buttermilch mit einer Mistgabel ass".

In des Euripides "Iphigenie in Tauris" (568) sagt Orest, er lebe unglücklich:

κοὐδαμοῦ καὶ πανταχοῦ,

Sowohl nirgends als auch überall;

Seneca schreibt ("epist." 2, 2):

Nusquam est, qui ubique est,

Nirgends lebt, wer überall lebt;

Martial (7, 73, 6):

Quisquis ubique habitat, . . . nusquam habitat,

Wer überall haust, haust nirgends;

Und so sagen wir denn:

Überall und nirgends sein.—

Ein Vers des Dichters und pythagoräischen Philosophen Epicharmus (5. Jahrh. v. Chr.) findet sich im pseudoplatonischen "Axiochus" 366 und in des Äschines "Dialogen" III, 6 also verstümmelt:

Ἁ δὲ χεὶρ τὰν χεῖρα νίζει· δός τι, καὶ λαβέ τι

Die Hand wäscht die Hand: Gieb etwas und nimm etwas.

Liest man den Schluss mit C. Fr. Hermann ("Gesch. d. plat. Philos." S. 306) "λάβοις τί κα" "so magst du auch etwas kriegen", so ergiebt sich der gute Sinn des Goetheschen "Wie du mir, so ich dir". Schon bei den Griechen wurde "χεὶρ χεῖρα νίπτει" geflügeltes Wort (s. Menander "Monostich." 543 und die Stellen S. 274 im "Epicharm." von Lorenz Berl. 1884). Wir citieren es nach Senecas "Verkürbissung des Claudius" und Petronius c. 45 lateinisch in der Form:

manus manum lavat

und übersetzen:

Eine Hand wäscht die andere.—

Die Worte des (401 v. Chr. †) Choerilos von Samos (s. Kinkel. "Frgm. Epic. Graec." I, p. 271. fr. 10; 1877):

Πέτρην κοιλαίνει ῥανὶς ὕδατος ἐνδελεχείῃ

Der Tropfen höhlt den Stein (durch Beharrlichkeit)

citieren wir auch in der lateinischen Form

Gutta cavat lapidem non vi sed saepe cadendo

Der Tropfen höhlt den Stein nicht durch Kraft, sondern durch häufiges Niederfallen.

Ovid ("ex Ponto" 4, 10, 5) singt: "Gutta cavat lapidem" . . fährt dann aber fort "consumitur annulus usu" ("der Ring wird durch den Gebrauch abgenutzt"). Das "non vi sed saepe cadendo" war schon im 16. Jahrh. bekannt, da es folgende Verse hervorrief, welche sich in Giordano Brunos Lustspiel "Il candelajo" ("Der Lichtzieher", 1582) III, 6 finden:

"Gutta cavat lapidem, non bis sed saepe cadendo:

Sic homo fit sapiens, bis non sed saepe legendo".

("Der Tropfen höhlt den Stein, nicht durch zweimaligen, sondern durch öfteren Fall: so wird der Mensch weise, nicht durch zweimaliges, sondern durch öfteres Lesen").—

Ein Wort des Sokrates (469-399 v. Chr.) in Xenophons Memorabilien 1, 3, 5, das Cicero "de finibus" 2, 28, 90 in der Form "cibi condimentum est fames" (Hunger ist der Speise Würze) mitteilt, erscheint schon im 13. Jahrh. im Deutschen. In Freidanks "Bescheidenheit" (Wilh. Grimms "Vridanc", 39) heisst es bereits unter "Von dem Hunger":