De toutes parts, en effet, se manifestait avec énergie le besoin d'une religion monothéiste, donnant pour base à la morale des prescriptions divines. Il vient ainsi une époque où les religions naturalistes, réduites à de purs enfantillages, à des simagrées de sorciers, ne peuvent plus suffire aux sociétés, où l'humanité veut une religion morale, philosophique. Le bouddhisme, le zoroastrisme, répondirent à ce besoin dans l'Inde, dans la Perse. L'orphisme, les mystères, avaient tenté la même chose dans le monde grec, sans réussir d'une manière durable. A l'époque où nous sommes, le problème se posait pour l'ensemble du monde avec une sorte d'unanimité solennelle et d'impérieuse grandeur.
La Grèce, il est vrai, faisait une exception à cet égard. L'hellénisme était beaucoup moins usé que les autres religions de l'Empire. Plutarque, dans sa petite ville de Béotie, vécut de l'hellénisme, tranquille, heureux, content comme un enfant, avec la conscience religieuse la plus calme. Chez lui, pas une trace de crise, de déchirement, d'inquiétude, de révolution imminente. Mais il n'y avait que l'esprit grec qui fût capable d'une sérénité si enfantine. Toujours satisfaite d'elle-même, fière de son passé et de cette brillante mythologie dont elle possédait tous les lieux saints, la Grèce ne participait pas aux tourments intérieurs qui travaillaient le reste du monde. Seule, elle n'appelait pas le christianisme; seule, elle voulut s'en passer; seule, elle prétendit mieux faire[81]. Cela tenait à cette jeunesse éternelle, à ce patriotisme, à cette gaieté, qui ont toujours caractérisé le véritable Hellène, et qui, aujourd'hui encore, font que le Grec est comme étranger aux soucis profonds qui nous minent. L'hellénisme se trouva ainsi en mesure de tenter une renaissance qu'aucun autre des cultes de l'Empire n'aurait pu essayer. Au iie, au iiie au ive siècle de notre ère, l'hellénisme se constituera en religion organisée, par une sorte de fusion entre la mythologie et la philosophie grecques, et, avec ses philosophes thaumaturges, ses anciens sages érigés en révélateurs, ses légendes de Pythagore et d'Apollonius, fera au christianisme une concurrence qui, pour être restée impuissante, n'en a pas moins été le plus dangereux obstacle que la religion de Jésus ait trouvé sur son chemin.
Cette tentative ne se produisit pas encore au temps des Césars. Les premiers philosophes qui essayèrent une espèce d'alliance entre la philosophie et le paganisme, Euphrate de Tyr, Apollonius de Tyane et Plutarque, sont de la fin du siècle. Euphrate de Tyr nous est mal connu. La légende a tellement recouvert la trame de la biographie véritable d'Apollonius, qu'on ne sait s'il faut le compter parmi les sages, parmi les fondateurs religieux ou parmi les charlatans. Quant à Plutarque, c'est moins un penseur, un novateur, qu'un esprit modéré qui veut mettre tout le monde d'accord en rendant la philosophie timide et la religion à moitié raisonnable. Il n'y a rien chez lui de Porphyre ni de Julien. Les essais d'exégèse allégorique des stoïciens[82] sont bien faibles. Les mystères, comme ceux de Bacchus, où l'on enseignait l'immortalité de l'âme sous de gracieux symboles[83], étaient bornés à certains pays et n'avaient pas d'influence étendue. L'incrédulité à la religion officielle était générale dans la classe éclairée[84]. Les hommes politiques qui affectaient le plus de soutenir le culte de l'État s'en raillaient par de forts jolis mots[85]. On énonçait ouvertement le système immoral que les fables religieuses ne sont bonnes que pour le peuple, et doivent être maintenues pour lui[86]. Précaution fort inutile; car la foi du peuple était elle-même profondément ébranlée[87].
A partir de l'avénement de Tibère, il est vrai, une réaction religieuse est sensible. Il semble que le monde s'effraye de l'incrédulité avouée des temps de César et d'Auguste; on prélude à la malencontreuse tentative de Julien; toutes les superstitions se voient réhabilitées par raison d'État[88]. Valère Maxime donne le premier exemple d'un écrivain de bas étage se faisant l'auxiliaire de théologiens aux abois, d'une plume vénale ou souillée mise au service de la religion. Mais ce sont les cultes étrangers qui profitent le plus de ce retour. La réaction sérieuse en faveur du culte gréco-romain ne se produira qu'au iie siècle. Maintenant, les classes que possède l'inquiétude religieuse se tournent vers les cultes venus de l'Orient[89]. Isis et Scrapis trouvent plus de faveur que jamais[90]. Les imposteurs de toute espèce, thaumaturges; magiciens, profitent de ce besoin, et, comme il arrive d'ordinaire aux époques et dans les pays où la religion d'État est faible, pullulent de tous côtés[91]; qu'on se rappelle les types réels ou fictifs d'Apollonius de Tyane, d'Alexandre d'Abonotique, de Pérégrinus, de Simon de Gitton[92]. Ces erreurs mêmes et ces chimères étaient comme une prière de la terre en travail, comme les essais infructueux d'un monde cherchant sa règle et aboutissant parfois dans ses efforts convulsifs à de monstrueuses créations destinées à l'oubli.
En somme, le milieu du premier siècle est une des époques les plus mauvaises de l'histoire ancienne. La société grecque et romaine s'y montre en décadence sur ce qui précède et fort arriérée à l'égard de ce qui suit. Mais la grandeur de la crise décelait bien quelque formation étrange et secrète. La vie semblait avoir perdu ses mobiles; les suicides se multipliaient[93]. Jamais siècle n'avait offert une telle lutte entre le bien et le mal. Le mal, c'était un despotisme redoutable, mettant le monde entre les mains d'hommes atroces et de fous; c'était la corruption de mœurs, qui résultait de l'introduction à Rome des vices de l'Orient; c'était l'absence d'une bonne religion et d'une sérieuse instruction publique. Le bien, c'était, d'une part, la philosophie, combattant à poitrine découverte contre les tyrans, défiant les monstres, trois ou quatre fois proscrite en un demi-siècle (sous Néron, sous Vespasien, sous Domitien)[94]; c'étaient, d'une autre part, les efforts de la vertu populaire, ces légitimes aspirations à un meilleur état religieux, cette tendance vers les confréries, vers les cultes monothéistes, cette réhabilitation du pauvre, qui se produisaient principalement sous le couvert du judaïsme et du christianisme. Ces deux grandes protestations étaient loin d'être d'accord; le parti philosophique et le parti chrétien ne se connaissaient pas, et ils avaient si peu conscience de la communauté de leurs efforts, que le parti philosophique, étant arrivé au pouvoir par l'avénement de Nerva, fut loin d'être favorable au christianisme. A vrai dire, le dessein des chrétiens était bien plus radical. Les stoïciens, maîtres de l'Empire, le réformèrent et présidèrent aux cent plus belles années de l'histoire de l'humanité. Les chrétiens, maîtres de l'empire à partir de Constantin, achevèrent de le ruiner. L'héroïsme des uns ne doit pas faire oublier celui des autres. Le christianisme, si injuste pour les vertus païennes, prit à tâche de déprécier ceux qui avaient combattu les mêmes ennemis que lui. Il y eut dans la résistance de la philosophie, au premier siècle, autant de grandeur que dans celle du christianisme; mais que la récompense de part et d'autre a été inégale! Le martyr qui renversa du pied les idoles a sa légende; pourquoi Annæus Cornutus, qui déclara devant Néron que les livres de celui-ci ne vaudraient jamais ceux de Chrysippe[95]; pourquoi Helvidius Priscus, qui dit en face à Vespasien: «Il est en toi de tuer; en moi de mourir[96];» pourquoi Démétrius le Cynique, qui répondit à Néron irrité: «Vous me menacez de la mort; mais la nature vous en menace[97],» n'ont-ils pas leur image parmi les héros populaires que tous aiment et saluent? L'humanité dispose-t-elle de tant de forces contre le vice et la bassesse, qu'il soit permis à chaque école de vertu de repousser l'aide des autres et de soutenir qu'elle seule a le droit d'être courageuse, fière, résignée?
[1] Tacite, Ann., I, 2; Florus, IV, 3; Pomponius, dans le Digeste, l. I, tit. ii, fr. 2.
[2] Hélicon, Apelle, Eucère, etc. Les «rois» d'Orient étaient considérés par les Romains comme les maîtres en tyrannie de leurs mauvais empereurs. Dion Cassius, LIX, 24.
[3] Voir l'inscription du parasite d'Antoine, dans les Comptes rendus de l'Acad. des Inscr. et B.-L., 1864, p. 166 et suiv. Comparez Tacite, Ann., IV, 55–56.
[4] Voir comme exemple l'oraison funèbre de Turia, par son mari Q. Lucrétius Vespillo; texte épigraphique publié pour la première fois d'une manière complète par M. Mommsen, dans les Mémoires de l'Académie de Berlin pour 1863, p. 455 et suiv. Comparez l'oraison funèbre de Murdia (Orelli, Inscr. lat., no 4860) et celle de Matidie, par l'empereur Adrien (Mém. de l'Académie de Berlin, vol. cité, p. 483 et suiv.) On se laisse trop préoccuper par les passages des satiriques latins où les vices des femmes sont âprement relevés. C'est comme si l'on traçait le tableau des mœurs générales du xviie siècle d'après Mathurin Resnier et Boileau.
[5] Orelli, nos 2647 et suiv., surtout 2677, 2742, 4530, 4860: Henzen. nos 7382 et suiv., surtout un 7406; Renier, Inscr. de l'Algérie, no 1987. Ces épithètes peuvent avoir été souvent mensongères; mais elles prouvent du moins le prix qu'on attachait à la vertu.
[6] Pline, Epist., VII, 19; IX, 13; Appien, Guerres civiles, IV, 36. Fannia suivit deux fois en exil son mari Helvidius Priscus; elle fut bannie une troisième fois après sa mort.
[7] L'héroïsme d'Arria est connu de tous.
[8] Suétone, Aug., 73; Oraison funèbre de Turia, I, ligne 30.
[9] Oraison funèbre de Turia, I, ligne 31.
[10] L'opinion beaucoup trop sévère de saint Paul (Rom., i, 24 et suiv.) s'explique de la même manière. Saint Paul ne connaissait pas la haute société romaine. Ce sont là, d'ailleurs, de ces invectives comme on font les prédicateurs, et qu'il ne faut jamais prendre à la lettre.
[11] Sénèque, Epist., xii, xxiv, xxvi, lviii, lxx; De ira, III, 15; De tranquillitate animi, 10.
[12] Apocal., xvii. Cf. Sénèque, Epist., xcv, 16 et suiv.
[13] Suétone, Aug., 48.
[14] Les exemples en sont innombrables dans les inscriptions.
[15] Plutarque, Prœc. ger. reipubl., xv, 3–4; An seni sit ger. resp., entier.
[16] Jos., Ant., XIV, x, 22, 23. Comp. Tacite, Ann., IV, 55–56; Rutilius Numatianus, Itin., I, 63 et suiv.
[17] «Immensa romanæ pacis majestas.» Pline, Hist. nat., XXVII, 1.
[18] Ælius Aristide, Éloge de Rome, entier; Plutarque, traité de la Fortune des Romains, le commencement; Philon, Leg. ad Caium, § 21, 22, 39, 40.
[19] Denys d'Halicarnasse, Antiquités romaines, I, commenc.
[20] Plutarque, Vie de Solon, 20.
[21] Voir Athénée, XII, 68; Élien, Var. Hist., IX, 12; Suidas, au mot Ἐπίκουρος.
[22] Tacite, Ann., I, 2.
[23] Étudiez le caractère d'Euthyphron dans Platon.
[24] Diog. Laërce, II, 101, 116; V, 5, 6, 37, 38; IX, 32; Athénée, XIII, 92; XV, 52; Élien, Var. Hist., II, 23; III, 36; Plutarque, Périclès, 32; De plac. philos., I, vii, 2; Diod. Sic., XIII, vi, 7; Scol. d'Aristophane, in Aves, 1073.
[25] En particulier, sous Vespasien; fait d'Helvidius Priscus.
[26] Nous essayerons cependant de montrer plus tard que ces persécutions, au moins jusqu'à celle de Dèce, ont été exagérées.
[27] Les premiers chrétiens sont, en effet, très-respectueux pour l'autorité romaine. Rom., xiii, 1 et suiv.; I Petri, iv, 14–16. Pour S. Luc, voyez ci-dessus, Introd., p. xxii-xxiii.
[28] Diogène Laërce, VII, i, 32, 33; Eusèbe, Prépar. évang., XV, 15; et, en général, le De legibus et le De officiis de Cicéron.
[29] Térence, Heautont., I, i, 77; Cic., De finibus bon. et mal., V, 23; Partit. orat., 16, 24; Ovide, Fastes, II, 684; Lucain, VI, 34 et suiv.; Sénèque, Epist., xlviii, xcv, 51 et suiv.; De ira, I, 5; III, 43; Arrien, Dissert. d'Épict., I, ix, 6; II, v, 26, Plutarque, De la fort. des Rom., 2; De la fort. d'Alexandre, I, 8, 9.
[30] Virgile, Égl., iv; Sénèque, Médée, 375 et suiv.
[31] Tac., Ann., II, 85; Suétone, Tib., 35; Ovide, Fast., II, 497–514.
[32] Les inscriptions de femmes contiennent les expressions les plus touchantes. «Mater omnium hominum, parens omnibus subveniens,» dans Renier, Inscr. de l'Algérie, no 1987. Comp. ibid., no 2756; Mommsen, Inscr. R. N., no 1431. «Duobus virtutis et castitatis exemplis,» Not. et mém. de la Soc. de Constantine, 1865, p. 158. Voir l'inscription d'Urbanille, dans Guérin, Voy. archéol. dans la rég. de Tunis, I, 289 et la délicieuse inscription Orelli, no 4648. Plusieurs de ces textes sont postérieurs au premier siècle; mais les sentiments qu'ils expriment n'étaient pas nouveaux, quand on les écrivit.
[33] Propos de table, I, v, 1; Vie de Démosth., 2; le dialogue de l'Amour, 2, et surtout la Consolation à sa femme.
[34] «Caritas generis humani,» Cic., De finibus, V, 23. «Homo sacra res homini,» Sénèque, Epist., xcv, 33.
[35] Sénèque, Epist., xxxi, xlvii; De benef., III, 18 et suiv.
[36] Tacite, Ann., XIV, 42 et suiv.; Suétone, Claude, 25; Dion Cassius, LX, 29; Pline, Epist., VIII, 16; Inscript. de Lanuvium, col. 2, lignes 1–4 (dans Mommsen, De coll. et sodal. Rom., ad calcem); Sénèque le Rhéteur, Controv., III, 21; VII, 6; Sénèque le Phil., Epist., xlvii; De benef., III, 18 et suiv.; Columelle, De re rustica, I, 8; Plutarque, Vie de Caton l'Ancien, 5; De ira, 11.
[37] Epist., xlvii, 13.
[38] Caton, De re rustica, 58, 59, 104; Plutarque, Vie de Caton, 4, 5. Comparez les maximes presque aussi dures de l'Ecclésiastique, xxxiii, 25 et suiv.
[39] Tacite, Ann., XIV, 60; Dion Cassius, XLVII, 10; LX, 16; LXII, 13; LXVI, 14; Suétone, Caius, 16; Appien, Guerres civiles, IV, à partir du chapitre xvii (surtout le ch. xxxvi et suiv.), jusqu'au chapitre li. Juvénal, vi, 476 et suiv., peint les mœurs du plus mauvais monde.
[40] Horace, Sat., I, vi, 1 etsuiv.; Cic., Epist., III, 7; Sénèque le Rhéteur, Controv., I, 6.
[41] Suétone, Caius, 15, 16; Claude, 19, 23, 25; Néron, 16; Dion Cassius, LX, 25, 29.
[42] Tacite, Ann., VI, 17; comp. IV, 6.
[43] Tacite Ann., XIII, 50–51; Suétone, Néron, 10.
[44] Épitaphe du joaillier Evhodus (hominis boni, misericordis, amantis pauperes), Corpus inscr. lat., no 1027, inscription du siècle d'Auguste (Cf. Egger, Mém. d'hist. anc. et de phil., p. 351 et suiv.); Perrot, Exploration de la Galatie, etc., p. 118–119 (πτωχοὺς φιλέοντα); Oraison funèbre de Matidie, par Adrien (Mém. de l'Acad. de Berlin pour 1863, p. 489); Mommsen, Inscr. regni Neap., no 1431, 2868, 4880; Sénèque le Rhéteur, Controv., I, 1; III, 19; IV, 27; VIII, 6; Sénèque le Phil., De clem., II, 5, 6; De benef., I, 1; II, 11; IV, 14; VII, 31. Comparez Leblant, Inscr. chrét. de la Gaule, II, p. 23 et suiv.; Orelli, no 4657; Fea, Framm. de fasti consol., p. 90; R. Garrucci, Cimitero degli ant. Eibre, p. 44.
[45] Corpus inscr. græc., no 2758.
[46] Ibid., nos 2194 b, 2511, 2759 b.
[47] Il faut se rappeler que la Corinthe de l'époque romaine était une colonie d'étrangers, formée sur l'emplacement de la vieille ville par César et par Auguste.
[48] Lucien, Démonax, 57.
[49] Dion Cassius, LXVI, 15.
[50] Voir surtout Ælius Aristide, traité contre la comédie (I, p. 751 et suiv., édit. Dindorf).
[51] Il est remarquable que, dans plusieurs villes d'Asie Mineure, les restes des théâtres antiques sont encore aujourd'hui des repaires de prostitution, Comp. Ovide, Art d'aimer, I, 89 et suiv.
[52] Orelli-Henzen, nos 1172, 3362 et suiv., 6669; Guérin, Voy. en Tunisie, II, p. 59; Borghesi, Œuvres complètes, IV, p. 269 et suiv.; E. Desjardins, De tabulis alimentariis (Paris 1854); Aurélius Victor, Epitome, Nerva; Pline, Epist., I, 8; VII, 18.
[53] Inscriptions dans Desjardins, op. cit., pars II, cap. i.
[54] Suétone, Aug., 41, 46; Dion Cassius, LI, 21; LVIII, 2.
[55] Tacite, Ann., II, 87; VI, 13; XV, 18, 39; Suétone, Aug., 41, 42; Claude, 18. Comp. Dion Cassius, LXII, 18; Orelli, no 3358 et suiv.; Henzen, 6662 et suiv.; Forcellini, à l'article Tessera frumentaria.
[56] Odyss., VI, 207.
[57] Euripide, Suppl., v. 773 et suivant; Aristote, Rhétor., II, viii; Morale à Nicomaque, VIII, i; IX, x. Voir Stobée, Florilège, xxxvii et cxiii, et, en général, les fragments de Ménandre et des comiques grecs.
[58] Aristote, Politique, VI, iii, 4 et 5.
[59] Cicéron, Tusculanes, IV, 7, 8; Sénèque, De clem., II, 5, 6.
[60] Papyrus du Louvre, no 37, col. 1, ligne 24, dans les Notices et extraits, t. XVIII, 2e part., p. 298.
[61] V. ci-dessus, p. 79.
[62] Apoc., xvii et suiv.
[63] Virgile, Egl., iv; Georg., I, 463 et suiv.; Horace, Od., I, ii; Tacite, Ann., VI, 12; Suétone, Aug., 31.
[64] Voir, par exemple, De republ., III, 22, cité et conservé par Lactance, Instit. div., VI, 8.
[65] Voir, par exemple, l'admirable lettre xxxi à Lucilius.
[66] Suétone, Vesp., 18; Dion Cassius, t. VI, p. 558 (édit. Sturz); Eusèbe, Chron., l'an 89; Pline, Epist., I, 8; Henzen, Suppl. à Orelli, p. 124, no 1172.
[67] Oraison funèbre de Turia, I, lignes 30–31.
[68] Voir surtout le premier livre de Valère Maxime, l'ouvrage de Julius Obsequens sur les Prodiges, et les Discours sacrés d'Ælius Aristide.
[69] Auguste (Suétone, Aug., 90–92), César même, dit-on (Pline, Hist. nat., XXVIII, iv, 7, mais j'en doute), n'y échappaient pas.
[70] Manilius, Hygin, traductions d'Aratus.
[71] Cicéron, Pro Archia, 10.
[72] Suétone, Claude, 25.
[73] Josèphe, Ant., XIX, v, 3.
[74] Bereschith rabba, ch. lxv, fol. 65 b; du Cange, au mot matricularius.
[75] Cicéron, De legibus, II, 8; Vopiscus, Aurélien, 19.
[76] «Religio sine superstitione.» Oraison funèbre de Turia, I, lignes 30–31. Voir le Traité de la superstition de Plutarque.
[77] Voir Mélilon, Περὶ ἀληθείας, dans le Spicilegium syriacum de Cureton, p. 43 ou dans le Spicil. Solesmense de dom Pitra, t. II, p. xli, pour se bien rendre compte de l'impression que cela faisait sur les juifs et les chrétiens.
[78] Suétone, Aug., 52; Dion Cass., LI, 20; Tacite, Ann., I, 10; Aurel. Victor, Cœs., 1; Appien, Bell. Civ., V, 132; Jos., B. J., I, xxi, 2, 3, 4, 7; Noris, Cenotaphia Pisana, dissert. I, cap. 4; Kalendarium Cumanum, dans Corpus inscr. lat., I, p. 310; Eckhel, Doctrina num. vet., pars 2a, vol. VI, p. 100, 124 et suiv.
[79] Tacite, Ann., IV, 55–56. Comp. Vatère Maxime, prol.
[81] Corinthe, la seule ville de Grèce qui ait eu, aux premiers siècles, une chrétienté considérable, n'était plus à cette époque une ville hellénique.
[82] Héraclide, Cornutus. Comp. Cic., De natura deorum, III, 23–25, 60, 62–64.
[83] Plutarque, Consolatio ad uxorem, 10; De sera numinis vindicta, 22; Heuzey, Mission de Macédoine, p. 128; Revue archéologique, avril 1864, p. 282.
[84] Lucrèce, I, 63 et suiv.; Salluste, Catil., 52; Cic., De nat. deorum, II, 24, 28; De divinat., II, 33, 35, 57; De haruspicum responsis, presque entier; Tuscul., I, 16; Juvénal, Sat. ii, 149–152; Sénèque, Epist., xxiv, 17.
[85] «Sua cuique civitali religio est, nostra nobis.» Cic., Pro Flacco, 28.
[86] Cic., De nat. deorum, I, 30, 42; De divinat., II, 12, 33, 35, 72; De harusp. resp., 6, etc.; Tite-Live, I, 19; Quinte-Curce, IV, 10; Plutarque, De plac. phil., I, vii, 2; Diod. Sic., I, ii, 2; Varron, dans saint Aug., De civit. Dei, IV, 31, 32; VI, 6; Denys d'Halic., II, 20; VIII, 5; Valère Waxiino, I, ii.
[87] Cic., De divinat., II, 15; Juvénal, ii, 149 et suiv.
[88] Tac., Ann., XI, 15; Pline, Epist., X, 97, sub fin. Étudier le personnage de Sérapion dans Plutarque, De Pythiæ oraculis. Comp. De EI apud Delphos, init. Voir surtout Valère Maxime, livre I, tout entier.
[89] Juv, Sat. vi, 489, 527 et suiv.; Tacite, Ann., XI, 15. Comp. Lucien, l'Assemblée des dieux; Tertullien, Apolog., 6.
[90] Jos., Ant., XVIII, iii, 4; Tacite, Ann., II, 85; Le Bas, Inscr., part. V, no 395.
[91] Plutarque, De Pyth. orac., 25.
[92] Voir Lucien, Alexander seu pseudomantis et De morte Peregrini.
[93] Sénèque, Epist., xxii, xxiv, lxx; Inscription de Lanuvium, 2e col., lignes 5–6; Orelli, 4404.
[94] Dion Cassius, LXVI, 13; LXVII, 13; Suétone, Domit., 10; Tacite, Agricola, 2, 45; Pline, Epist., III, 11; Philostrate, Vie d'Apollonius, l. VII, entier; Eusèbe, Chron., ad ann. Chr. 90.
[95] Dion Cassius, LXII, 29.
[96] Arrien, Dissert. d'Épictète, I, ii, 21.